অসিধারব্রত যাত্রা, চিরশ্রী দেবনাথ

চিরশ্রী দেবনাথ


অসিধারব্রত যাত্রা


যে ভালোবাসায় ভালোবাসা রয়েছে দুজন মানব মানবীর মধ্যে কিন্তু কোনোদিন স্পর্শ করে আনন্দ পাবার লোভ নেই, আছে শরীরবিহীন গভীর অনুভূতির অপার্থিব মিলন, এক কঠোর অসিধারব্রত,  কেবলমাত্র মনের গভীর থেকে নিরন্তর নিঃসৃত, তাই প্লেটোনিক লাভ।

এটাই কি প্রেমিকযুগলের মধ্যে কাল্পনিক ঐশ্বরিক প্রেম? যেখানে প্রাণের মানুষের প্রতি এতোটাই শ্রদ্ধাবোধ মিশ্রিত ভালোবাসা থাকে , মনে হয়   ঈশ্বরকে পুজো করছি।  পার্থক্য শুধু  ঈশ্বরকে দেখা যায় না,  তাই ঈশ্বরের মধ্যে যে গুণগুলো থাকার কথা  কল্পনা করি সেগুলো একটি কল্পনাই মাত্র, যাচাই করে নেওয়ার উপায় নেই,  এধরনের আলোকময় গুণ বাস্তবের পৃথিবীতে কখনো পাওয়া যায় কি? ভালোবাসায় পড়া দুটো মানুষ খুব কাছাকাছি দীর্ঘদিন থাকলে, নিজেদের ত্রুটিগুলো প্রখর হয়ে ওঠে, মুগ্ধতা কমে যায়, অভ্যাসে পরিনত হয়, প্রেম অভ্যাসে পরিনত হওয়ার আগে পর্যন্ত মোহাবিষ্ট সময়টুকুই জীবনের শ্রেষ্ঠ পাওয়া, তারপর তার ছেদ দিতে হয়, নাহলে আনন্দটুকু নষ্ট হয়ে যায়। 


 আমরা, বিশেষ করে মেয়েরা প্রায়শই অলৌকিক প্রেমের একটি স্বর্গ রচনা করি, আর  যাকে নিয়ে স্বর্গ রচনা করি, মনে মনে ভাবি সেই আমার পৃথিবীর ঈশ্বর। হয়তো এই প্রেমই ঐশ্বরিক, প্রেম হয়ে যায় তখন নিত্য পুজোর মতো। কিন্তু অপরপ্রান্তের মানুষটি প্রেমকে হয়তো সেভাবে দেখেন না। তিনি  স্পর্শ চান, প্রেমিকাকে আপন বাহুবলয়ে নিয়ে জাগতিক তৃপ্তি পেতে চান  অথচ মেয়েটি চায় স্পর্শহীন প্রেম।  ব্যাপারটা একটু বেশিই সরলীকৃত হয়ে গেল, অনেকটা দিঘির  ওপর ঝুঁকে থাকা আকাশের মতন, ব্যাকুলতা আছে, আর এই ব্যাকুলতাই বেঁচে থাকার সম্বল, ঈশ্বরের কাছে তো আমরা সেইভাবেই যাই, আমাদের পাপী মন আগে থেকেই একশভাগ সুনিশ্চিত থাকে ঈশ্বরকে কখনো পাওয়া যাবে না। তবুও একমাত্র তাঁর কাছেই পূর্ণ নিবেদন করা যায় নিজেকে। স্নানের ঘরে নগ্ন শরীরে খোলা জলের ধারা যখন আমাদের ভিজিয়ে দেয়, তখন আমরা অনেকেই পরম করুণাময়কে হৃদয়ের সমস্ত অনুভব দিয়ে প্রার্থনা নিবেদন করি, ধুয়ে দাও আমাকে, শুদ্ধ করো, গ্লানি দূর করো, একবারও মনে হয় না এই ঈশ্বর তো পুরুষও হতে পারেন, তিনি কি এই মুহূর্তে আমাকে দেখছেন? না মনে হয় না, লজ্জা হয় না, অত্যন্ত সূক্ষ্ম এই বিমূর্তচেতনাবোধ, আমি নিশ্চিত আসল প্রেমের জন্মমুহূর্ত এখানেই, যেখানে ঐশ্বরিক  প্রেম এবং মানবিক প্রেমের মধ্যে সীমারেখা তৈরি হয়, মানুষের প্রেমের প্রথমক্ষণ কামনাহীন, বিশেষ মানুষটির প্রতি ভালোলাগা থেকেই এর জন্ম, শুধুমাত্র এইসময়টিকে সম্বল করে ভালোবাসা টিকে থাকার সম্ভাবনা প্রায় শূন্য শতাংশ। 

 ঐশ্বরিক প্রেমে আমরা নির্দ্বিধায় কামনাকে ঝেড়ে ফেলে নিজেদের উৎসর্গ করতে পারি, কিন্তু মানব মানবীর প্রেমে এই সূক্ষ্মতাবোধ পৌঁছুতে পারে না, যদি বা পৌঁছুতে যায়  যেকোন একটি পক্ষ চিরকালের জন্য চুপ হয়ে যাবে, হারিয়ে যাবে অপরজনের জীবন থেকে। ঐশ্বরিক প্রেমের উদাহরণ টানলে  বহু বিশ্বখ্যাত প্রেমের গল্পের কথা বলা যায়, কিন্তু উদাহরণ দিয়ে কী হবে,  প্রেমিক প্রেমিকাদের হৃদয়ের আসল টানাপোড়নের কথা কোনো ইতিহাসবিদ, কোনো সাহিত্যিক জানেননি, যা বলা হয় সবই অনুমাননির্ভর, অনুমাননির্ভরতার ওপর ভিত্তি করেই সাহিত্যের গল্প নির্মান, ঐতিহাসিকদের তর্ক বিতর্ক। 

তাঁকে কখনো পাবোনা জেনেই ঐশ্বরিক প্রেমের স্বর্গ

রচিত হয় পারিজাতের সৌরভে, আর তাকে পাবো বলেই আমরা মানবিক প্রেমের মেহফিল রচনা করি

রজনীগন্ধা ও সানাইয়ের যুগল বন্ধনে।


কত যুগ আগে বড়ু চণ্ডীদাশ বলেছিলেন, 


"রজকিনী প্রেম নিকষিত হেম

কাম-গন্ধ নাহি তায় ! "

নিকষিত হেমের সন্ধানেই সারাজীবনের এই বুভুক্ষু যাত্রা। 

প্রেমের সংজ্ঞা নির্ধারণ করা যায় কিন্তু ব্যক্তিগতভাবে, প্রত্যেকেরটি আলাদা আলাদা হবে। আমার কাছে মনে হয়, কাম গন্ধ হীন প্রেমটাই আসল, এই প্রেমে সংসার নেই, সন্তান মানুষ করার মনোযোগ নেই, তাই পরস্পরের প্রতি কোনো অনুযোগও নেই। এই প্রেমে দুটো হৃদয় শুধু পরস্পরের প্রতি মুগ্ধতা, ভালোলাগা ভাগ করে নিতে চায়, অন্তহীন কথোপকথনে মগ্ন হয়ে বেঁচে থাকতে চায় হয়তো পৃথিবীর অন্য অন্য প্রান্তে,  দুরত্ব যদি প্রেমকে বাঁচিয়ে রাখতে পারে তবে অবশ্যই তা নিকষিত হেম।

প্লেটোনিক প্রেমে যারা বাস করবে তারা মুক্তমনের মানুষ, দৈননন্দিন জীবনের জটিলতায় যুক্ত হয়ে এই ভালোবাসায় বাস করা যায় না। তবে যে মুহূর্তে তারা বুঝবে  প্রেম মনের অধিক কিছু চাইছে, তবে সেখানেই এই প্লেটোনিক প্রেমের ইতি। 

বাংলা সাহিত্যে মানুষকে রক্তমাংসের মানুষ হিসেবে অত্যন্ত সার্থকভাবে  তুলে ধরেছেন ঔপন্যাসিক মানিক বন্দোপাধ্যায়। তাঁর ‘পুতুল নাচের ইতিকথা’ উপন্যাসের নায়িকা কুসুম ও নায়ক শশী ডাক্তারের দুটি সংলাপ বাঙালির সাহিত্যযাপনে  সুপরিচিত, বহুল ব্যবহারে অতি বিখ্যাত । সংলাপ দুটি এ রকম :

 “কুসুম নিঃশ্বাস ফেলিয়া বলিল- ‘আপনার কাছে দাঁড়ালে আমার শরীর এমন করে কেন, ছোট বাবু’?”

জবাবে শশী ডাক্তার বলেন, “শরীর! শরীর! তোমার মন নাই কুসুম?”

ভালোবাসা মুখ্য হলে, শরীর গৌণ হয়। 

 প্রেমিকের সঙ্গে শরীরী সম্পর্কে লিপ্ত হওয়ার পর,  সৈয়দ শামসুল হকের ‘তুমি সেই তরবারি’ উপন্যাসের নায়িকা সাকিনার উপলব্ধি: “ভালবাসার সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই। ভালবাসা এর ঊর্ধ্বেও নয়, নীচেও নয়। ভালবাসা এর বাইরে এবং বিযুক্ত।”

কিন্তু এক্ষেত্রে একটি প্রশ্ন মনের কোণায় উঁকি দেয়, প্রেম হবার মুহুর্তে কি তারা শর্ত রেখেছিল, একজন আর একজনকে স্পর্শ না করবে না, তাহলে তো বাঁধন তৈরি হলো প্রথমেই, প্রেম হয়ে গেলো কারাগারের মতো, আর যদি অনুচ্চারিত ভাবে এই শর্ত দুজন দুজনের মনে প্রোথিত করে নেয় যে কোনো দুর্বল মুহূর্তেও আমরা স্পর্শ করবো না, একে অপরকে, সেক্ষেত্রেও জোর করে আটকানো হলো।

তাহলে প্লেটোনিক প্রেমে দূরত্ব থাকতেই হবে। মনের মধ্যে উথ্থিত হয়ে মনেই গড়িয়ে যাবে, পবিত্র চন্দনপ্রপাত। 

‘লোভের অতীত যাহা। সুন্দর যা, অনির্বচনীয়,

                 যাহা প্রিয়,

        সেই বোধ সীমাহীন দূরে আছে

                 তার কাছে।

        আমি যেথা আছি

    মন যে আপন টানে তাহা হতে সত্য লয় বাছি।

                 যাহা নিতে নাহি পারে

     তাই শূন্যময় হয়ে নিত্য ব্যাপ্ত তার চারি ধারে। ...রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর

প্লেটোনিক প্রেম বোধহয় এইভাবেই চারপাশে ছেয়ে থাকে, যার মধ্যে ডুবে থাকে মানুষ, আলোর মধ্যে যেমন ডুবে যায় রাত্রি। কিন্তু লোভ কথাটি রবিঠাকুর এখানে নিশ্চয়ই  কামনা

বোঝাতে ব্যবহার করেননি হয়তো হতে পারে যৌনচাহিদা বা যৌনচেতনা কিন্তু এটাও নিশ্চিত নয়, রবিঠাকুরের ভাবনাকে একদম স্পর্শ করার নাম হলো স্পর্দ্ধা।

প্লেটোনিক লাভ শব্দটির উৎপত্তি মূলত প্লেটোর "প্লেটোনিজম" মতবাদ থেকে যাতে বলা হয় এমন প্রকার ভালোবাসার কথা যেখানে প্রেমিক-প্রেমিকা ভালোবাসার সর্ব্বোচ পর্যায়ে প্রবেশ করবে অথচ শরীর নামক বস্তুটি থাকবে অনুপস্থিত। কিন্তু প্লেটোনিক প্রেমের ধারনাটি সম্পূর্ণ বিদেশ থেকে আসা একথা ভাবার মোটেই কোনো কারণ নেই, যা আমরা বড়ু চণ্ডীদাশের পংক্তির মাধ্যমেই বুঝতে পেরেছি।  যুগ যুগান্তর ধরে মানুষ এই প্রেমের কল্পনা করে গেছে, প্লেটোর অতীন্দ্রিয় প্রেমের  রূপমাধুরী আমাদের বৈষ্ণব পদাবলির বিরহী গীতিকবিতায় শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে শ্রুত, বৃন্দাবনের কিশোর, মথুরার রাজা শ্যামতনু শ্রীকৃষ্ণই আমাদের পথপ্রদর্শক বলা যায়। 

  উপরের বিশৃঙ্খল আলোচনা যা আমার হৃদয় সংম্পৃক্ত হয়ে এসেছে তা  থেকে কয়েকটি লাইন উঠে এলো শুধু, 

প্লেটোনিক প্রেম অলীক স্বপ্নকল্পনা মাত্র, 

প্রেমের ঠাকুর শ্রীকৃষ্ণের প্রতি আত্মনিবেদন করে গোপিনীরা যে প্রেমের সূচনা করেছিল, সেই বিরহ, শ্রদ্ধা ও ভালোবাসাকেই নিস্কাম প্রেমের সূ্ত্র বলা যায়। 

কিন্তু বর্তমান পৃথিবীতে এরকম কোনো প্লেটোনিক প্রেমের অস্তিত্ব  কল্পনা করা যায় না।

 হয়তো একতরফা ভালোবাসাই প্রকৃত প্লেটোনিক প্রেম, কারণ বিপরীত লিঙ্গ যদি এবিষয়ে কিছু না জানে তাহলে স্পর্শের ব্যাপারটা আর থাকেনা।

আমরা কি নিজের হ়দয়কে প্লেটোনিক প্রেমের আধার ভাবতে পারি, সমগ্র সত্তা যেখানে আগুনে ঝাঁপিয়ে পড়তে চায় না? প্রিয় মানুষের স্পর্শসুখ পাওয়ার কথা কি কল্পনা করলেও, প্লেটোনিক প্রেমের আপাত সরল কিন্তু বাস্তবে কঠিন এই ঘেরাটোপকে পুরোপুরি অস্বীকার করতে পারা যায় ... জানিনা। 

মানুষের মন পৃথিবীর সবচেয়ে জটিল জায়গা। সেখানে কোনো এক কোণায় বহু সংবেদনশীল মানুষই একজন বিশেষ নারী বা পুরুষের জন্য আকন্ঠ ভালোবাসা রেখে দেন, সেই মানুষটির সঙ্গে সারাজীবন না দেখা হলেও তার কোনো অসুবিধে নেই, এ একেবারেই নিজস্ব বসন্তে চির মগ্ন থাকা তরুণ প্রেমিক বা প্রেমিকার একান্ত দোহার, আমি এভাবেই প্লেটোনিক প্রেমের ধারণাকে বিশ্বাস করি। 

পাশ্চাত্য সংস্কৃতি ও লোক সংস্কৃতি


****************



“মানুষ হয়ে মানুষ চেনো

মানুষ হয়ে মানুষ মাপো

মানুষ হয়ে মানুষ জানো

মানুষ রতনধন

করো সেই মানুষের অন্বেষণ।”

লোকায়ত জীবন আর সংস্কৃতির মূল ঝোঁক হল সমন্বয় প্রবণতা, সে সমন্বয় মানুষে মানুষে। জাতে-জাতে এমনকি ধর্মে ধর্মে,  লোকায়ত জীবনধারাজাত সংস্কৃতির প্রধান বীজমন্ত্র গানের ভাষায় এইভাবেই ফুটে উঠেছে। 



তাই প্রথমেই আমি বলব, সংস্কৃতি ও পরিপন্থী শব্দদুটো পরস্পর বিরোধী। সংস্কৃতির সঠিক পৃষ্ঠপোষকতা যিনি করেন, তিনি জ্যাজ মিউজিক এবং একতারার

শান্ত চলন দুটোই ভালোবাসেন, পারলে তাতে ফিউশন ঘটিয়ে ফেলেন।

বিশ্বায়নের এই যুগে একজন সংস্কৃতি প্রিয় মানুষ শুধুই বিশ্বনাগরিক, দিনের শেষে বাউল থেকে শুরু করে একজন ব্যান্ড শিল্পী সবাই শুধুমাত্র  পারফর্মার, হয়তো তার ব্যাকুল জীবন দর্শন রয়েছে, কিন্তু তাকেও করে কম্মে খেতে হবে, শেষপর্যন্ত শিল্প হয়ে  ওঠে জীবিকা, তাই জীবিকাকে সঞ্জীবিত রাখতে তাকে অবিরাম শিল্পকে ভাঙতে হয়, মেশাতে হয় মণি মুক্তো, আনতে হয় নতুনত্ব, বিশাল স্টেজে একবিংশ শতকের প্রজন্মের সামনে মুরশিদকে ঘাবড়ালে চলবে না, তাকে মেল বন্ধন ঘটাতে হবে একতারা ও গিটারের সঙ্গে।



হয়তো আজকের বিষয়ের সঙ্গে নিবিড় সম্পর্ক নেই, তবুও একটুখানি বলতেই হয়, কারণ বিষয়টি হলো লোকায়ত। আর বাউল সঙ্গীত লোকায়ত সংস্কৃতির প্রধানতম বাহক। 

বাউলের সঙ্গে একজন বাউলানি থাকে, তাদের কিন্তু সংসার হয় না, প্রকৃত বাউল বলেন,

"দিও না মন ঘটে পটে "

তাদের বিছানা নেই, রান্নার সরঞ্জাম নেই, বাউলানির শাঁখা, সিঁদুর, নথ কিছুই নেই, শুধু একহাতে একটু সুতো আছে, খুব রস করে একে বলা হয় " গৌরগয়না " অদ্বৈতানন্দ থেকে নিত্যানন্দ, আর তারপর  চৈতন্য মহাভাবে বিলীন হওয়া, কারণ বাউলদের কাছে তাঁরা কোনো ব্যক্তিবিশেষ নয়, এক একটি ভাবমাত্র । ঠিক এই গৌরগয়নার মতো এমনই সহজ করে লোকায়ত সংস্কৃতি আমাদের চিত্তে তাদের ভূমির আসন পেতে রেখেছে,  বাউলরাই বলেন,' হলে মাটি মলে মাটি ', আমরা তো ভূমিষ্ঠই হই, আবার সমাধি হয় এই মাটিতেই । 

তো এ হেন বাউলগান যে নিজের অধিকারে, নিজের চৌম্বকীয় আকর্ষণে পাশ্চাত্যের কাছে লোভনীয় হয়, তা কি দোষের বলুন। বাউল গানের কথায় সুরে যদি

আজকের কোনো সুরকার পশ্চিমাঝাঁঝ মিশিয়ে সিনেমার গান বানিয়ে লোকমানসে হৈ চৈ ফেলে দেন, আমরা তাকে বাধা দেবার কেউ নেই, গান এভাবেই বাহিত হয়ে আসছে চর্যাপদের সান্ধ্যসময় থেকে আজ অবধি। 

কিছুদিন আগে একটি লোকগান খুব জনপ্রিয় হয়    এবং এর তুমুল উচ্ছাস ছড়িয়ে পরে ভারত, বাংলাদেশ এমনকি বিদেশের বাঙালি জনমানসে, গানটি হলো

মুসলিম সম্প্রদায়ের একটি বিবাহ সঙ্গীত,



"আইলা রে নয়া দামান আসমানের তেরা।

বিছানা বিছাইয়া দেও শাইল ধানের নেড়া ॥

দামান বও দামান বও "

মত এবং এবং দ্বিমত অনুসারে রামকানাই  দাশের মেয়ে কাবেরী দাশের সাম্প্রতিক ভাষ্য, ১৯৬৫ সালে গানটি তাঁর ঠাকুরমা দিব্যময়ী দাশ রচনা করেছেন। ১৯৭৩ সালে এটি দিব্যময়ীর কাছ থেকে সংগ্রহ করে শিল্পী ইয়ারুন্নেসা খানম (২০২০ সালে প্রয়াত) সিলেট বেতারে রেকর্ড করেন।

কিন্তু বিপত্তি বাধে গত ফেব্রুয়ারি মাসে। সিলেটের সংগীতশিল্পী তসিবা বেগম ও যুক্তরাষ্ট্রপ্রবাসী তরুণ সুরকার মুজাহিদ আবদুল্লাহ (মুজা) গানটিকে নতুনভাবে উপস্থাপন করেন। যাতে মূল গানের আগে তিনি কিছু পাশ্চাত্য বিটস এবং ভাষ্য যোগ করেন, যা গানটিকে উত্তর প্রজন্মের সঙ্গীত করে তোলে, মূল গানটির কথা ও ভাবও রইল, আমার এই প্রজন্মের 

কাছে গৃহীত ও জনপ্রিয় হলো, সংস্কৃতির উত্তরাধিকারী না তৈরি করে কঠিন রক্ষণশীলতা নিয়ে বসে থাকলে, সংস্কৃতি হারিয়ে যাবেই।

সম্প্রতি ধর্মনগর শহরেও প্রচুর হিন্দুবাড়ির বিবাহ অনুষ্ঠানে, এই গানটির সঙ্গে কোমড় দুলিয়ে নৃত্য করতে দেখা যায় মেয়ে ছেলে নির্বিশেষে, এই হলো লোকায়ত গান, ধর্ম ও জাতপাতবিহীন, পশ্চিমী অলঙ্কার পরে দেশিয় তালে আনন্দিত হয়ে নাচছে। 



সংস্কৃতি শব্দের অনেক ভারি ভারি সংজ্ঞা রয়েছে নৃতাত্ত্বিক গবেষণায়, তবে খুব  সহজ একটি ব্যাখ্যাও আছে, সংস্কৃতি যা মানুষের সহজাত বর্বরতাকে দূর করে তাকে সৃজনশীল, নম্রমুখী, গভীর বোধের মানুষ করে তুলে,

কি সেই বোধ, যে বোধের মূলে রয়েছে মানুষে মানুষে সমন্বয়। মানুষের জাতিগত, গোষ্ঠীগত বিভেদ, হিংস্রতা দূরে চলে যায়, যখন সেখানে সুরের জন্ম হয়, নৃত্যের ছন্দ সৃষ্টি হয়, বাজনদারের হাতে বেজে ওঠে আবেদনময় ঝংকার। যা নিতান্তই সহজিয়া, জলের মতো তার গতি, জীবনের রন্ধ্র থেকে তুলে আনা প্রাণবায়ুর মতো মসৃণ, অমূল্য।  সেই ভাবকে কায়দাকানুন করে আমরা নাম দিয়েছি লোকায়ত, অভিধানে এই শব্দটির অর্থ খুঁজলে  একটি সমার্থক শব্দ পাওয়া যায়, শব্দটি হলো, ধর্মনিরপেক্ষতা, 

সেক্যুলারিজম।  যেখানে এসে সকল ধর্মের সারকথা বিলীন হয়ে যায়, সেই গভীর জীবন দর্শন ...



একসময় অখণ্ড বাংলায়, পূর্ব ও পশ্চিম অংশের অনেক গ্রামে-নগরে লোকায়ত সংস্কৃতির আনুকূল্যে গড়ে উঠেছিল বহুতর গৌণধর্ম। এই সব মতগুলির উদ্ভব ও প্রসার মূলত নবদ্বীপ ও সংলগ্ন পূর্বস্থলীকে ঘিরে, অখণ্ড নদিয়ার নানা জনপদে এবং রাঢ়বঙ্গে এই সব সম্প্রদায়ের উদ্ভবে কোথাও ছিল ব্রাহ্মণ ও ইসলামের মিলিত শক্তি। কোথাও বা গৌর-বিষ্ণুপ্রিয়া সাধনা, কোনও ক্ষেত্রে দল গড়েছেন রাজবংশীরা এককভাবে। কোথাও মতের প্রবর্তন করেছেন একজন মুসলিম সাধক। কেউ কেউ সম্প্রদায় গড়েছেন ব্রাহ্ম ও ব্রাহ্মণ বিরোধী মনোভাব থেকে, অনেক ক্ষেত্রেই এইসব লোকায়ত সাধনার শিষ্য হতেন হিন্দু ও মুসলসান যৌথভাবে। তাঁদের আদর্শ ছিল উদার মানবতন্ত্র। সেই প্রসঙ্গে চৈতন্যের ভাবমূর্তি ও প্রভাব অনেক গভীর ছিল। বাংলার লোকায়ত সংস্কৃতির নানা গোষ্ঠীর উদ্ভবে শ্রীচৈতন্যের ভাবধারার প্রভাব অপরিসীম। তাহলে  মানুষের অন্বেষণে নেমে তো, কোনো ছ্যুৎমার্গ থাকলে হবে না, এই গানের ঐশ্বর্য আকর্ষণ করেছিল সম্পূর্ণ নাগরিক ঘরানার ঠাকুর পরিবারকেও। যে জ্যোতিরিন্দ্রনাথ ম্যলিয়ের পড়তেন, তিনি লালনের সখ্য সাদরে গ্রহণ করেছিলেন। এঁকেছিলেন লালনের ছবি। যে ভুবনের স্বাদ তিনি পেয়েছিলেন, নিজের ‘পড়শি’র কাছ থেকে, তার ভাগ পেয়েছিলেন রবীন্দ্রনাথও। রবীন্দ্রনাথের বহু গানে লালন ঘরানার ছাপ আছে। ‘প্রবাসী’ পত্রিকায় বাউল গানের সম্ভার প্রকাশিত হয়। পরে ভারতীয় দর্শন কংগ্রেসে এবং লন্ডনের হিবার্ট লেকচারে (১৯৩০) রবীন্দ্রনাথ মানুষের ধর্ম ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বাউলগানের রসসম্পদ ছুঁয়ে যান। বাউল তত্ত্ব বোঝাতে দু’একটি গানের ইংরাজি অনুবাদও করেন। তাঁর ঘনিষ্ঠ শিক্ষাবিদ কালীমোহন ঘোষকে একটি চিঠিতে লেখেন “তুমি তো দেখেছ শিলাইদহে লালন শাহ ফকিরের শিষ্যগণের সহিত ঘণ্টার পর ঘণ্টা আমার কিরূপ আলাপ জমিত। তারা গরিব। পোষাক পরিচ্ছদ নাই। দেখলে বোঝবার জো নাই তারা কত মহৎ। কিন্তু কত গভীর বিষয় কত সহজ ভাবে তারা ভাবতে পারতো।” রবীন্দ্রনাথের এই চিঠি থেকে বোঝা যায় শুধু বাউলগানের ভাব ও সুরের অভিনবত্ব নয়, তার বাইরে এই মগ্ন সাধকদের সাধারণ জীবনযাপন, দারিদ্র্য সত্ত্বেও উন্নত চেতনাগত সম্পদ তাঁকে বেশি আকর্ষণ করেছিল।

সংস্কৃতি এবং ভাষা এই দুটোকেই চলমান থাকতে  হয়, বহমানতা এবং মিশ্রণ ছাড়া সংস্কৃতি ও ভাষা বেঁচে থাকতে পারে না, তা হয়ে পরে স্থবির।

এইজন্য আমি লোকায়ত সংস্কৃতির সঙ্গে পাশ্চাত্য সংস্কৃতির বর্তমানে যে মিশ্রণ ঘটছে বিশেষ করে গানে, মিউজিকে, পোশাকে, তাকে সম্পূর্ণভাবে বিরোধিতা করতে পারি না। 

তবে লোকায়ত সংস্কৃতির একদম মৌলিক কিছু বিশেষত্ব রয়েছে।  খাওয়া দাওয়া, গান, নৃত্য, বাসনকোসন, আচারআচরণ, চিত্রকলা ইত্যাদির  মিলিত সমন্বয়ে একটি বিশেষ স্থানের বিশেষ জনগোষ্ঠীর নিজস্ব সংস্কৃতি গড়ে ওঠে। ভারতবর্ষের মূল বৈশিষ্ট্যই হচ্ছে এটা, বিবিধ সংস্কৃতির সমন্বয়ে গড়ে ওঠা ভারতীয় সংস্কৃতি, যেখানে সবাই নিজের মৌলিকত্ব বজায় রাখবে তবেই তো বিচিত্র সংস্কৃতির ধারক এবং বাহক হওয়া যুগ যুগ ধরে সম্ভব, কারণ এটাই আমাদের ঐতিহ্য, কিন্তু পাশ্চাত্য সংস্কৃতি সেই ঐতিহ্যে বিশ্বাসী নয়, তাদের কাজ হলো এককেন্দ্রীকরণ, মানুষের শিক্ষাদীক্ষা থেকে শুরু করে সমস্ত কিছুকে একটি নির্দিষ্ট ধাঁচে ফেলে, মানুষকে ক্রমাগত ভোগবাদের দিকে আকর্ষণ করা এবং আস্তে আস্তে প্রত্যেকটি মানুষকে পন্যে পরিনত করা, এই সুবিস্তৃত জালে আমরা সবাই এখন আটকে গেছি, এখানেই  পাশ্চাত্য সংস্কৃতি লোকায়ত সংস্কৃতির বিরোধীপক্ষে দাঁড়িয়ে গেছে,

এই প্রসঙ্গে ছোট্ট একটি উদাহরণ দিয়ে, আমার আলোচনা শেষ করব। 

 কিছুদিন আগে হিমালয়ের লাদাখ অঞ্চলের জনজীবনের ওপর গবেষণা করে একটি ডকুমেন্টারি বানানো  হয়েছে, যার নাম দেওয়া হয়েছে  ‘স্কুলিং দ্য ওয়ার্ল্ড : দ্য হোয়াইট ম্যান’স লাস্ট বার্ডেন’।

জম্মু এবং কাশ্মীরের  লাদাখ অঞ্চল যার বিস্তৃতি কুনলুন পর্বতমালা থেকে দক্ষিণ হিমালয় পর্যন্ত। এটি মূলত ইন্দো-আর্য এবং তিব্বতীয় অধ্যুষিত একটি এলাকা। Moravian মিশন ১৮৮৯ সালের অক্টোবরে স্কুল প্রতিষ্ঠা করে এবং প্রত্যেক পরিবার থেকে একজনের বেশি বাচ্চাকে স্কুলে যেতে বাধ্য করা হয়। ২০১০ সালে ডকুমেন্টারিটি রিলিজ হয়, যেখানে  লাদাখের একজন বৃদ্ধ দুঃখ করে বলছেন, আস্তে আস্তে এই অঞ্চলের সমস্ত নিজস্বতাকে ছেড়ে এখানকার অভিভাবকরা তাদের সন্তানদের পাশ্চাত্য শিক্ষায় শিক্ষিত করতে লাদাখ থেকে বাইরে নিয়ে যাচ্ছেন, একাকী নিঃসঙ্গ এক বৃদ্ধ জনপদে পরিনত হচ্ছে এই গ্রাম, একদিন যেখানে প্রতিদিন দেশিয় নাচ গান, পুজো, উৎসব, খাওয়া দাওয়ায় মুখর হয়ে থাকত প্রত্যেকটি গৃহ, সেখানে এখন মৃত সংস্কৃতির অশনি পদধ্বনি ।

ডকুমেন্টরিটির শেষদিকে আধুনিক শিক্ষায় শিক্ষিতদের বিপরীতে লোকজ শিক্ষায় শিক্ষিতদের জীবনযাত্রা সমান্তরালে দেখানো হয়। দেখা যায়, তথাকথিত আধুনিক শিক্ষায় শিক্ষিতরা যতোটাই বিচ্ছিন্ন, হতাশ, জীবন নিয়ে বিতৃষ্ণা  লোকজ শিক্ষায় শিক্ষিতরা ততোটাই প্রাণোচ্ছ্বল, সজীব, প্রাণবন্ত। অর্থাৎ লোকজ শিক্ষায় শিক্ষিতরাই বেশি সুখী। শিক্ষার মূল উদ্দেশ্য কখনোই অর্থ উপার্জন নয় বরং জীবনকে আরো ভালোভাবে অনুধাবন। তথাকথিত আধুনিক শিক্ষা যা মূলত পাশ্চাত্য শিক্ষারই ধারক-বাহক কিভাবে লোকজ সংস্কৃতিকে বিনষ্ট করছে তার উত্তম চালচিত্র এই ডকুমেন্টরিটি।

স্কুলিং দ্য ওয়ার্ল্ড ভাবনার নতুন দিগন্ত উন্মোচন করে দেয় আমাদের সামনে। ভাবতে শেখায়, উন্নয়নের নাম করে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তে স্থাপন করা বিদ্যায়তনগুলো আসলে কতোটুকু মানবতার খাতিরে আর কতোটুকু পাশ্চাত্যের শিক্ষাকে প্রসারের লক্ষ্যে এ নিয়ে সংশয় রয়েছে। নিসন্দেহে তথাকথিত ‘বেটার ফিউচার’র দোহাই দিয়ে পূর্ব থেকেই নিজেদের মতো প্রাচুর্যে ভরপুর জনগোষ্ঠীকে পশ্চিমা চিন্তা-চেতনায় দীক্ষিত করা হচ্ছে, যার ফলে নতুন প্রজন্মের সাথে পুরনো প্রজন্মের মধ্যে ফারাক বেড়ে যাচ্ছে। গ্রামগুলো হারাচ্ছে তরুণ প্রজন্ম যারা আর মাঠে কাজ করছে না, বরং শহরে গিয়ে তারা বিশ্বের অন্যান্য মানুষের সাথে প্রতিযোগিতায় মগ্ন হচ্ছে। যারা প্রতিনিয়ত সামাজিক এবং অর্থনৈতিক সিঁড়ি অতিক্রম করতে ব্যস্ত। ডকুমেন্টরি চোখে আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দেয় যে, এই আদিবাসী গোষ্ঠী আসলে অর্ধশিক্ষিত হচ্ছে যার ফলে তারা তাদের জনগোষ্ঠী থেকে পৃথক পৃথিবীতে বসবাস করছে। যার ফলে তাদের চিরায়ত আধ্যাত্মিক সফলতার সাথে বাস্তবিক সাফল্যের দ্বন্দ্ব বেড়েই যাচ্ছে ক্রমশ।

পাশ্চাত্যের শিক্ষা সবাইকে একই ছাঁচে গড়ে তুলতে চায়, যার ফলে ব্যক্তি স্বাতন্ত্র্য অঙ্কুরেই বিনষ্ট হয়। এই শিক্ষার মূল উদ্দেশ্য আসলে টাকা উপার্জন করা এবং পুঁজিবাদী বিশ্বে নিজেকে যোগ্য করে তৈরি করা। দারিদ্র্যকে নির্মাণ করেছে পশ্চিমা বিশ্ব। কারণ ট্রেডিশনাল সমাজগুলো নিজেদের মতো জীবন যাপনে অভ্যস্ত এবং নিজেদের মত করে অর্থনৈতিকভাবে স্বাবলম্বী। কিন্তু যখনই পশ্চিমা মাপকাঠিতে তাদের বিচার করা হচ্ছে, তারা দরিদ্র বলে বিবেচিত হচ্ছে। আধুনিক শিক্ষার প্রভাবে বিলুপ্ত হচ্ছে চিরাচরিত সংস্কৃতি, মূল্যবোধ, পারস্পরিক সহমর্মিতা, নীতি-নৈতিকতা তথাপি মানুষের সহজাত মানবিক গুণাবলী। এভাবেই প্রাচীন সংস্কৃতিগুলো, যারা হাজার বছর ধরে পৃথিবীর বুকে টিকে রয়েছে নিজের বিশ্বাস, মূল্যবোধ, সংস্কৃতিকে আঁকড়ে ধরে, তথাকথিত উন্নয়নের নাম করে পশ্চিমা শিক্ষা এদের ওপর চাপিয়ে দিয়ে ক্রমান্বয়ে দূষিত করা হচ্ছে তাদের আবহমান সংস্কৃতিকে। এভাবেই পৃথিবীর লোকজ জ্ঞানগুলো পশ্চিমা জ্ঞানের যাঁতাকলে পিষ্ট হয়ে হারিয়ে যাচ্ছে পৃথিবীর বুক থেকে। প্রতিনিয়ত হারিয়ে যাচ্ছে বিচিত্র সংস্কৃতি, হারাচ্ছে বিশ্বজুড়ে বৈচিত্র্যময় মানুষের স্বকীয়তা।

তবুও আমি শেষ পর্যন্ত দুটো পরস্পর বিরোধী মন্তব্যই করবো,

একটি হলো, 

জোহান হুইজিং এর

"আমরা যদি সংস্কৃতিকে রক্ষা করতে চাই, তবে

একে অবিরত তৈরি করতে হবে '



অপরটি হলো ভি এস নঈপলের 

"সব সংস্কৃতিই চিরকাল একসাথে মেশানো "

আসলে 

. মানুষের সংস্কৃতির বৈচিত্রতার মাঝেই পৃথিবীর সৌন্দর্য বাস করে।



line city

#LINE  #NEOM 
সরলরেখার শহরে 
 …….
#চিরশ্রীদেবনাথ 

১০ হাজার বর্গমাইল দীর্ঘ , ৯ মিলিয়ন মানুষের বাস এমন একটি শহরে যা কিনা মধ্য এশিয়ার সৌদি আরবের মরুভূমিপ্রান্তরের বুক চিরে সমস্তরকম নিজস্ব প্যারামিটারকে নির্ভর করে লোহিতসাগরকে ছুঁয়ে রাখবে। বাইরের পৃথিবীর সঙ্গে এর কোনো সম্পর্ক নেই , অত্যাধুনিক প্রযুক্তিতে তৈরি স্বচ্ছ সুবৃহৎ  দেয়াল দিয়ে আলাদা করে রাখবে নিজেকে সমগ্র পৃথিবীর থেকে, ভেতরের কৃত্রিম চাঁদ,জ্যোৎস্না, মেঘ, বৃষ্টি , আগাছা থেকে কীটপতঙ্গ সমস্ত কিছু বানাবেন জীববিজ্ঞানী , আবহাওয়াবিদ থেকে শুরু করে পৃথিবীর এই সময়ের শ্রেষ্ঠ মেধাবী লোকজন । তাহলে কল্পবিজ্ঞান বলে আর কিছু রইল না, 
কল্পনা আর স্বপ্ন এখানে বানানো হচ্ছে রাশি রাশি বিলিয়ন ডলার দিয়ে ধরে নিন প্রায় ৫০০ বিলিয়ন ডলার , সৌদির রাজা ভেবেছেন , কিভাবে তৈরি করা যায় পৃথিবীর ভেতর আর এক পৃথিবী,যেখানে বাস করবে অন্তত ৯ মিলিয়ন মানুষ ,  বন জঙ্গল সমুদ্র সৈকত সবকিছুই হবে মানুষের বাড়ির দরজায় অথচ থাকবে না কোনো পায়ে হাঁটা রাস্তা এবং গাড়ি ।  মানুষের ঘরের জানলা দিয়ে এইসব নৈসর্গিক দৃশ্য দেখা যাবে,ধনী বা গরিব লোক বলে আলাদা করে কোনো উপভোগ্য পর্যটন স্থল থাকবে না। 
দুজন random  মানুষের মধ্যে গড় দূরত্ব হবে ১.৮ মাইল , এক বিশেষ ক্ষমতাসম্পন্ন ট্রেনের যা অতিক্রম করতে সময় লাগবে মাত্র পাঁচমিনিট বা তারও কম। 
রাজার নাম,  Mohammad Bin salman , Forbes এর তালিকায় যিনি বিশ্বের অষ্টম ক্ষমতাবান মানুষ,আর সৌদির রাজারা তো ধনীই হয় ,তিনি ব্যক্তিগতভাবেই প্রায় পঁচিশ বিলিয়ন ডলারের মালিক এবং  একজন MBS.

এখন আপনাকে আসতে হবে অংকের কাছে। পৃথিবীর এই সময়ের হয়তো বা সবসময়ের সবচেয়ে বড় প্রজেক্টটির একদম মূলে রয়েছে  ম্যাথমেটিক্সের  সিম্পল একটি ধারনা।
জাস্ট একটি line টানুন , নিঁখুত সোজা 
।  এই লাইনটিই হলো কাল্পনিক সেই শহর বা linear city.
শহরটি বানানোর প্রধান উদ্দেশ্য হচ্ছে সমস্ত পৃথিবীকে দেখানো পরিবেশকে কি করে রক্ষা করতে হয় এবং সেই সঙ্গে শুধুমাত্র তেলের ওপর নির্ভরশীল হয়ে সৌদির অর্থনীতি ভবিষ্যতে কতটা সবল থাকতে পারবে জানা নেই, তাই যত তাড়াতাড়ি পারা যায় বিকল্প আয়ের উৎস বের করা , NEOM পুরো প্রজেক্টটি তৈরি হলে সমগ্র বিশ্বের ট্যুরিস্টদের আকর্ষণ করা যাবে,  এর মাধ্যমে সম্পূর্ণ অর্গানিক পদ্ধতিতে সৌদি আরবকে খাদ্যে স্বয়ংম্ভর বানানোর চেষ্টাও করা হচ্ছে। সৌদি আরব বরাবরই আধুনিক টেকনোলজির প্রয়োগে অত্যাশ্চর্য সব পরিকল্পনাকে বাস্তবায়িত করেছে । ২০১৭ সালে প্রথম NEOM প্রজেক্টটির কথা ভাবা হয় এবং এখন সৌদি আরবের তাবুক প্রভিন্সে ( Tabuk province ) এটি বানানো শুরু হয়েছে,  অনুমান করা যাচ্ছে যদি সত্যিই এই শহরকে বাস্তবে বানানো যায় তবে এর জন্য আনুমানিক সময় লাগবে ২০৪৫ সাল নাগাদ। কারণ এখানে এমন সব প্রযুক্তির কথা ভাবা হচ্ছে যেগুলোর এখনো আবিস্কারই হয়নি। পৃথিবীর তিনজন সেরা আর্কিটেক্ট Thom Mayne, Peter Cook, and Roger Soto এবং সৌদির রাজা মহম্মদ বিন সলমান পুরো ভাবনাটির মূলে রয়েছেন। 

 NEOM , যা মূলত দুটো শব্দ থেকে এসেছে, প্রথম তিনটি অক্ষর এসেছে প্রাচীন গ্রিক শব্দ ‘ neo ‘থেকে, যার অর্থ নতুন কিছু,  আর 
   'M'  মানে 'Mustaqbal', একটি আরবি শব্দ যার অর্থ 'future'.
এটা হলো CITY OF THE FUTURE IN NEOM, 
মোট দশটি প্রজেক্ট রয়েছে 
নিয়ম বা(NEOM) এ ,এর মধ্যে চারটির কথা জানানো হয়েছে, The Line সবচেয়ে আলোচিত, oxagon,  Trojena এবং Sindalah.
তবে সৌদি আরবের The Line এই মুহূর্তে একটি অস্বাভাবিক চ্যালেঞ্জের মুখে দাঁড় করিয়ে দিয়েছে বিশ্বের তাবড় তাবড় স্থপতিদের ।আদৌ কি সম্ভব! 
লোহিত সাগরের উত্তরে, ইজিপ্টের পূর্বদিক ঘেঁষে ,জর্ডানের দক্ষিণে,  GULF OF AQABA র মধ্য দিয়ে চলে যাওয়া লাইনটিতে থাকবে দুটো দীর্ঘ সারি এবং প্রায় ১৬০০ ফুট উঁচু স্কাইস্কেপারস যারা পরস্পরের থেকে ৬৫০ ফুট দূরত্বে মুখোমুখি থাকবে । মানুষ এখানে পাশাপাশি এবং উপর নীচ এই দুইভাবেই অত্যন্ত অল্প সময়ে পৌঁছে যাবে গন্তব্যে । হাই স্পিড রেলওয়ে সিস্টেমটির মাধ্যমে Line মেট্রোপলিটন সিটির এক প্রান্ত থেকে অন্যপ্রান্তে যেতে সময় লাগবে মাত্র কুড়িমিনিট। 
পুরো শহরটিই পরিচালিত হবে সম্পূর্ণভাবে আর্টিফিশিয়েল ইন্টিলিজেন্স এবং নবায়নযোগ্য শক্তি ( Renewable Energy) র দ্বারা , নির্দিষ্ট জনসংখ্যা ছাড়া দোকানপাটের কর্মচারি থেকে সাফাইকর্মী এবং কৃষক সবাই হবেন রোবোট। 
আমরা যখন শহর বানাই , একটি বিশাল জায়গার প্রাকৃতিক পরিবেশ বিঘ্নিত হয়, গাছপালা থেকে পাহাড় সব কেটে নেই ,নদীতে বাঁধ দিই, ভূগর্ভ থেকে প্রচুর জল তুলি । কিন্তু উত্তর মেরু বা দক্ষিণমেরুতে পৃথিবীর বিভিন্ন দেশের পক্ষ থেকে যে বৈজ্ঞানিক গবেষণাগারগুলো তৈরি করা হয় তা কিন্তু একটি লাইনে থাকে ,ছড়িয়ে ছিটিয়ে নয়  যাতে করে প্রাকৃতিক দূষণ না হয়, চারপাশের পরিবেশ একটি বড় জায়গা জুড়ে নষ্ট না হয়। ঠিক এই ধারণাকে মাথায় রেখেই 
  পরিবেশকে বাঁচাতে নতুন দিনের এই শহর,  বায়োস্ফিয়ারকে নিজের মতো করে থাকতে দেবে,  যতটা সম্ভব কম জায়গা নেবে গড়ে ওঠার জন্য। কার্বন এমিশন হবে না , কারণ থাকবে না কোনো যানবাহন , একমাত্র একটি রেলওয়ে সিস্টেম  যা চলবে ক্ষতিকারক জ্বালানীর ব্যবহার না করে। 
কিন্তু অংকবিদরা বলছেন এইভাবে স্ট্রেইট লাইনের মাধ্যমে শহর তৈরি করাটা অযৌক্তিক কারণ এখানে মানুষজনের মধ্যে পারস্পরিক দূরত্ব অত্যন্ত বেশি হয়ে যাবে, বরং শহরটাকে যদি Circle হিসেবে তৈরি করা হতো তবে তা হতো অনেক বেশি বিজ্ঞানসম্মত এতে করে মানুষের মধ্যে দূরত্ব অনেক কম হতো। তাছাড়া শুধুমাত্র একটি রেলওয়ে সিস্টেম যদি collapse করে তবে আর কোনো বিকল্প ব্যবস্থা নেই কেন?
দুই পাশের স্বচ্ছ কাচের দেওয়াল মরুভূমির ইকো সিস্টেমকে একটি বিভ্রান্তির মধ্যে ফেলবে। হ্যালুনিশন সৃষ্টি করবে পশু পাখির মধ্যে , এতে ধাক্কা খেয়ে প্রতিদিন প্রাণ হারাবে তারা।
তাছাড়াও তাবুক প্রভিন্সে ( Tabuk province) এ বসবাসকারি সৌদির জনজাতিরা প্রতিবাদ জানিয়েছেন এবং রাজার বিরুদ্ধে  ক্ষোভ প্রকাশ করছেন তাদের  দীর্ঘদিনের বাসস্থান কেড়ে নেওয়ার জন্য , ঠিক যেমনভাবে ভারতে সংগঠিত হয়েছিল নর্মদা বাঁচাও আন্দোলন। 
আর আমি ভাবছি সেখানে বসবাসকারী ৯ মিলিয়ন মানুষের কথা। কেমন হবে সেই কৃত্রিম পৃথিবীর জীবনযাত্রা, পরিবেশদূষণ শূন্য হবে, নিঁখুত ছকে বাঁধা সকাল,  দুপুর ও রাত্রি । 
সত্যিই তারা সেখানে থাকবেন তো সবকিছু মানিয়ে গুছিয়ে , যেখানে জানলা খুললেই কৃত্রিম সমুদ্র সৈকত তাদের দিকে তাকিয়ে অভিজাত নীল হাসি হাসবে ? 

#চিরশ্রীদেবনাথ

# আপশোস

আপশোস
.....

যারা মনসুন শেষে চেরাপুঞ্জি যাবে বলে ঠিক    
করেছিল,
তারা আজ শুকিয়ে গেছে, ছাতা দিয়ে দিয়েছে অন্য কাউকে
 ভেবেছিল, দাবদাহের পর মরুভূমি গেলে  কেমন হয়
এখন তাদের সান এলার্জি, চোখ বন্ধ করে রাখে আলোতে
অরণ্য দেখবে বলে, জঙ্গলের জুতো কিনেছিল
ঝর্ণায় হবে গতজন্মের অসমাপ্ত স্নান
এখন গোড়ালিতে ব্যথা, ঠান্ডায় কেঁপে ওঠে হাঁটু

তবু তারা জড়িয়ে ধরে পরস্পরকে    
দুটো ভয়ার্ত দেহের হাত কেটে যায় ঔষধের স্ট্রিপে
কোনোদিন সাবধানি ছিল না
কোনোদিন প্রেমিক ছিল না
....
তবুও পৃথিবী ডেকেছিল তাদের ঘুঘুডাকা ভোরে

#চিরশ্রীদেবনাথ

দেহাণু গুচ্ছ

দেহাণু গুচ্ছ ( প্রকাশিত, 'দৈনিক সংবাদ, ১৫/১০/২৩)

এক

দেবী আসছে, পথে জ্বেলে রাখো আলো, সশস্ত্র জওয়ান ! মা...ঢেকে রাখো বুক, পাহাড়ি কোমড়, 

পৃথিবীতে ভয়, ছিঁড়ে ফেলে শরীর, চারদিকে শুধু মেয়েদের শরীর, আমাদের লেখায় তারা মেধাবী উষ্ণ! 

দেবীকন্যারা কামদুনি, মণিপুর হয়ে এসো, ওদের বারান্দায় বসে পুজো নিও, বেলপাতা, যজ্ঞের ধোঁয়া, রক্ত মাখা ফুল নিয়ে পায়ে পায়ে এসো, এখানে এখন পুজোর আয়োজন, চন্দন ধূপ...

#####

দুই

যুদ্ধ ছেড়ে চলে যাওয়া পরাজিত সৈনিক সুন্দর! 

গৃহমুখী প্রাণ, দরজায় মায়ের অপেক্ষা হলুদ 

সম্বরার ঘ্রাণ

 নারীর কোলে মাথা রাখবে সে যুবক পুন্য হীন, 

ফিরে এসেছে যেন অচেনা হাওয়া কিংশুকের

 শব নিয়ে উদাস বসন্তে, 

তারপর,  কবিয়াল হৃদয় খুলে দাহ দেখাও, দেখো এই আবাহন, বাঁশের বনে কেন নিঃশব্দে হেঁটে যাচ্ছে শান্ত চোখের ডাহুক ! 

#######

তিন

ধান কাটার পর যে মাঠ পড়ে থাকে তার কাছে গিয়েছি

জলে ভেজা দুর্বল মেরুদণ্ড, হাতের পাতায় মগ্ন ভোর

আমার পায়ের শব্দে ঘুম থেকে উঠেছে মাটির কীট, 

চোরা ঘাসে কেটেছে পা, নির্জন সূর্যের ছেঁড়া আলো

হেঁটে যেতে যেতে শরীর থেকে ঝরে গেছে আবরণ

দীর্ঘতম মাঠ, জলশূন্য চোখে উপল মাছের কোলাহল, পৃথিবী দ্বিধা হতে গিয়ে হয়ে গিয়েছে আমার মতো, সোনালি ঘরে রাখা ভেজা ধান,  পচন ধরেছে এইমাত্র

########

চার

কুয়াশা নামেনি এখনও, বর্ষার দুখি ধারা চরাচরে

আনাজের নরম শিকড় গলে গেছে, নষ্ট হয়েছে ফসল

পুজো যেন অভিঘাত, ভয়ঙ্কর নদীস্রোত, কান্না। 

কিশোরীর দু বেণি বেয়ে সময় চলে যাচ্ছে দ্রুত

এই সুখ মৃত্তিকার মতো, মুঠো থেকে ছড়িয়ে যাচ্ছে গাছ, এসো পাখি, সবুজ তাপে পুড়ে যাক স্মৃতিস্মারক 

#########

পাঁচ

হলুদ সর্ষের খেত নেই, জলে ভরা শস্যহীন মাঠ

আগাছা আর বেগুনি ফুলের ঝোপ, গোধূলির

আসনে ম্লান ফুলের দল, অসুস্থ মানুষের চোখে তবু

ভিড় করে আসে উৎসবের হারানো দিন, পায়ে পায়ে জড়িয়ে আছে এই দংশন, শ্যামাপোকা, কোজাগরীর মোহ, নিবেদন করি মাঝে মাঝে, কোথায় লোভহীন দেবতার থান, উজ্জ্বল রশ্মি দিও, চোখ ছিন্ন করে চলে যাবে ভেতরে, অনেক নিচে হাওয়ার মতো শোক, মৃদু সুখ ...

######

ছয় 

 

ভালোবাসি বলে, করতলে তিল হরিতকী, শুশ্রূষা

মৃত্যুশোক ভুলে যেতে চাই তাই তর্পণ মানি না

বাসক গাছের পাতা তুলে আনি, নীলকণ্ঠের মধুবিষ

পাত্র ভরে রাখা অদৃশ্য ধোঁয়া, চোখ জ্বালা করা। 

যখন অবিশ্বাস করি এই মোহকান্তার, কন্ঠে ঢালি 

নেশার মতন, দেখি ঘুঘু ডেকে যাচ্ছে চরাচরে,

রোপিত হচ্ছে যেন শুধু কালো দ্রাক্ষার বীজ ...

#চিরশ্রীদেবনাথ

Cultural Hegimony or religious Hegimony

সাংস্কৃতিক দাসত্বের মায়া-কাজল 
.............
 সাংস্কৃতিক আধিপত্যবাদ, ধর্মীয় আধিপত্যবাদ এসব নিয়ে আমরা কেন ভাবব? আসলে কি আমাদের ক্ষুদ্র জীবন নির্বাহ করার ক্ষেত্রে এইসব সুপার স্ট্রাকচারাল আইডিওলজির নেপথ্য প্রভাবের কোনো মূল্য আছে? আমাদের জীবনে উৎসব আসবে, যাবে, উৎসবের পরিবর্তিতরূপে আমরা অবগাহন করবো, 
কিছু নিন্দে করব, এই যেমন এখন গণেশ চতুর্থীর সাতদিন ব্যাপী উৎসব নিয়ে সামান্য বিরক্ত হলাম।
আমরা যখন ছোট ছিলাম ন্যাশনাল চ্যানেলে কিছু হিন্দি সিরিয়েল দেখানো হতো, খুবই সাদামাটা পারিবারিক ঘটনা, একটি সিরিয়েল ছিল মিঃ এন্ড মিসেস বাগলে, উড়ান, নামগুলো ঠিক ঠিক মনে নেই, কিন্তু এই ধারাবাহিকগুলো আমাদের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে সংম্পৃক্ত ছিল, আর তারপর হঠাৎ  আমাদের তারুণ্যে বিপুল ধামাকা নিয়ে কেবল টিভির দৌলতে ঘরে ঘরে ঢুকে পড়ল একতা কাপুরের "ঘর ঘর কি কাহানি ", কিউঁ কি শাশ ভি কভি বঁহু থি " ইত্যাদি ডেইলি সোপ, যার সঙ্গে সাধারণ মধ্যবিত্ত মানুষের বেঁচে থাকার কোনো মিল নেই, বিশাল বিশাল যৌথ পরিবার, অবাস্তব ঘটনার পুনরাবৃত্তি, অতিরিক্ত সাজগোজ সেই সঙ্গে প্রচুর পরিমানে ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠান, প্রত্যেকটি সিরিয়েলে জন্মাষ্টমী, গনেশ চতুর্থী,  নবরাত্রি,  দীপাবলি, ভাইফোঁটা, রাখি বন্ধন, করবা চৌথ, অনবরত বিয়ের অনুষ্ঠান, হলদি, সঙ্গীত ইত্যাদি আরোও নানা কিছু এমনভাবে ঢুকিয়ে দেওয়া হতে লাগল, যেন ধর্মকর্ম,  আচার অনুষ্ঠান,  বিবাহ নির্বাহ করা ছাড়া লোকজনের কোনো কাজ থাকতে পারে না। apparatus of hegemoni র একটি প্রবল মাধ্যম হয়ে পড়ল ডেইলি সোপ আর বিশেষ কিছু প্রাইভেট  টেলিভিশন চ্যানেল, যাদের কাজ চব্বিশঘন্টা এইসব প্রচার করে জাতির চিন্তাশক্তিকে দুর্বল ও স্থবির করে দেওয়া।  প্রত্যেকদিন সম্প্রচারিত হওয়া সিরিয়েলের মাধ্যমে  আস্তে আস্তে ভারতবর্ষের সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্যকে নষ্ট করে একটি একপেশে সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয়,  সেইসঙ্গে ভোগবাদী, দেখনধারি জীবনযাত্রাকে পরবর্তী  প্রজন্মের মধ্যে ঢুকিয়ে দেওয়া যায়, কারণ সিরিয়েল গুলোর অত্যধিক জনপ্রিয়তা বুঝিয়ে দিচ্ছিল ভারতবর্ষের মধ্যবিত্ত নিম্নবিত্ত এবং উচ্চবিত্ত সবাই এই সব মায়াকাজলের দুনিয়ায় নিজেদের ভাসিয়ে দিতে ভালোবাসে, হাজারটা রাজনৈতিক শ্লোগান মানুষকে পাল্টাতে পারে না, কিন্তু যদি বিশাল একটি জাতির ওপর সাংস্কৃতিক প্রভুত্ব  জারি করা যায়, তবে রাজনীতি গৃহপালিত পশুর মতো আচরণ করবে, বিখ্যাত ইতালিয় দার্শনিক অ্যান্তোনিও ফ্রান্সেস্কো গ্রামসি বিশ্বাস করতেন মানুষকে বস্তুবাদ  নিয়ন্ত্রণ করেনা, মানুষ নিয়ন্ত্রিত হয় আইডিওলজি, সাংস্কৃতিক প্রভুত্ববাদ, ধার্মিক চিন্তাভাবনা,  দর্শন  ইত্যাদির মাধ্যমে। আমরা এখন যাদের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত হচ্ছি তা কোনোওরকম রাজনৈতিক মতাদর্শ নয়, আমরা নিয়ন্ত্রিত হচ্ছি ভোগবাদ বা ভারতবর্ষের অর্থনীতি যাদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে তাদের দ্বারা।  আমাদের বেঁচে থাকা এখন জেলির মতো নরম, পা ডুবে যাওয়া একটি দুর্বল ভিত্তির উপর দাঁড়ানো। এই কালচারেল হেজিমনি বা রিলিজিয়াস হেজিমনি একটি চিরায়ত প্রক্রিয়া, সাংস্কৃতিক প্রভুত্ববাদ গণমাধ্যম, স্যোসাল মিডিয়ার মাধ্যমে একটু বেশি দ্রুত গতিতেই ছড়িয়ে পড়ছে, কিছু করার নেই, মফস্বলেও এখন বাঙালি বিয়ের অনুষ্ঠানের নামকরণ' হলদি' বা' সঙ্গীত' হয়, বিয়ের কনে লেহেঙ্গা পরেন, কনের সঙ্গীদের সাজপোশাকও অনুষ্ঠানের থিমের সঙ্গে ম্যাচ করে হয়, অথচ আমাদের নিজস্ব বিয়ের অনুষ্ঠান আছে, বাঙালিয়ানা আছে, গান আছে, কিন্তু কারা যেন ভেতরে ঢুকিয়ে দিয়েছে, ওদেরটা উচ্চ মানের, স্ট্যান্ডার্ড, আভিজাত্য বেশি, তাই ওদেরকেই ফলো করতে হবে  এবং সেই আনুযায়ী আমাদের মার্কেটিং নিয়ন্ত্রিত হচ্ছে, পুরো সমাজব্যবস্থাটাই পোশাক আশাক, সাজগোজ, দেশপ্রেম,  দৈনন্দিন জীবন যাপনসহ  একটি কালচারেল ক্রাইশিসের মধ্যে ঢুকে গেছে।  কি করব? কোনটা করলে ভালো হবে,  নিজেদের শ্রেষ্ঠ প্রমাণ করা যাবে এইসবই হচ্ছে অযৌক্তিক হীনন্মন্যতা। কালচারেল কলোনিয়াজম একবার যখন তৈরি হতে শুরু করে, তখন তাকে রোধ করা যায় না, কারণ এতোদিনে এক অদৃশ্য প্রভুত্ববাদ প্রজন্মের  হাতে তুলে দিয়েছে প্রায় সব রকমের মায়াবী অস্ত্র, যাতে রক্তক্ষরণ হয় না, যুদ্ধ হয় না,  শুধু নিজস্ব সত্তা থেকে মানুষকে দূরে সরিয়ে দেওয়া যায়,  বা  অন্ধত্বের মুখোশ পরিয়ে দেওয়া যায় যা সূদূরপ্রসারী প্রভুত্ববাদ কায়েম করতে সক্ষম ।
এই কালচারাল হেজিমনির বাইরেও কিছু মানুষ আছে,যারা তাদের সত্তাকে আগলে রাখতে চায়, তারা সেই পরিবারের সন্তান যাদের মূল্যবোধ খুব  অল্পবয়স থেকে ধীরে ধীরে গড়ে উঠেছে, কিন্তু তাদের প্রায়ই একা থাকতে হবে, বন্ধু পাবে না ।  সবার সঙ্গে স্রোতে গা ভাসাতে পারেনি বলে সাংস্কৃতিক উপনিবেশের বাইরে
 বিচ্ছিন্ন স্বাধীন মানুষ হিসেবে যদি তারা টিকে থাকতে পারে একাতিত্ব ও ডিপ্রেশনের সঙ্গে লড়াই করে, হয়তো তাদের হাত ধরেই আবার কোনোদিন স্রোতের উল্টোদিকটা দেখতে পারবে কোনো এক উত্তর প্রজন্ম।

#কালচারেলহেজিমনি
#চিরশ্রীদেবনাথ

সাহিত্যে উত্তর উত্তর আধুনিকতা

চিরশ্রী দেবনাথ
****************
সাহিত্যে " উত্তর উত্তর আধুনিকতা
****************-***
উত্তর আধুনিকতা আধুনিকতার পরবর্তী ধাপ একথা মনে হয়, বস্তুত তা নয়, উত্তর আধুনিকতা এবং আধুনিকতা একই ক্রম, কারণ আধুনিকতার সংজ্ঞা সুস্পষ্ট ভাবে নির্ধারণ করা যায় না, যে কালে জন্ম গ্রহণ করেছেন তিনি সেই কালের সাপেক্ষে আধুনিক।

রাজনীতি, সমাজনীতি, প্রযুক্তি সমস্ত বিষয়ে যখন একটি পারস্পরিক উত্তরণ ঘটে, তখনই আমরা তাকে একটি নতুন যুগ বা পিরিয়ড বলি। এখানে সাহিত্য বা শিল্পের কথাটি বললাম না।

একমাত্র সাহিত্য বা সৃজন শিল্পের ক্ষেত্রে আমি মনে করি এসবের নিজস্ব একটি প্রাণ বা একক সত্তা রয়েছে, যা একান্তভাবেই নির্ভরশীল লেখক বা শিল্পীর ওপর। একজন লেখক কখনও তার লেখা কালোত্তীর্ণ বা যুগ নির্দেশক হবে এই বিষয়ে কর্নফার্ম হয়ে লিখতে পারেন না, আর যদি তিনি ভাবেন আমি যুগ সন্ধিক্ষণের লেখা লিখব, তবে স্বাভাবিক ভাবেই সেই লেখাটা খুব খারাপ হবে। পৃথিবীর বিখ্যাত লেখকদের সর্বশ্রেষ্ঠ উপন্যাস, গল্প বা কবিতা এসেছে সাব কনসাস মাইন্ডের অতি সংবেদনশীল অনুরনন থেকে যার প্রতিফলন বিষয়ে লেখক নিজেও অজ্ঞাত ছিলেন। 

উত্তর আধুনিক গঠনবাদ পৃথিবীর বিশেষ করে পাশ্চাত্যের বিভিন্ন দার্শনিকদের দেওয়া নানা তত্বের জটিল সমাহার। আর উৎকৃষ্ট  সাহিত্য কোনো তত্ত্ব দ্বারা সৃষ্টি হয় না। উত্তর আধুনিক গঠনবাদ নিয়ে যারা গবেষণা করছেন বা করবেন তারা কোনোদিনও শিল্প সাহিত্য বা অন্য কোনো সৃজনের অভিমুখ কি হবে এই বিষয়ে কোনো ঘোষনা দিতে পারবেন না, তাহলে তারা আধুনিকতা এবং উত্তর আধুনিকতা এই সমস্ত বিষয়টিকেই নস্যাৎ করে দিলেন। উত্তর গঠনবাদ বা আধুনিকতায়   সৃজন মানে হচ্ছে অবাধ স্বাধীনতা।  শিল্পের ক্ষেত্রে, লেখালেখির ক্ষেত্রে একজন মানুষ যখন সবকিছু উগড়ে দিতে পারে, তাকে বাধা দেওয়ার জন্য রাষ্ট্রের কোনো তথাকথিত শৃঙ্খল থাকেনা, যা বস্তুতপক্ষে বিশ্বের কোন দেশেই হয়নি এখনো।  

আর   উত্তর আধুনিকতা সর্বক্ষেত্রে একটি সর্বোচ্চ এনলাইনমেন্টের অপেক্ষায় ছিল, যেহেতু কয়েকদশক পূর্বেও  কথা সাহিত্য  সমাজের এলিট শ্রেণী এবং মধ্যবিত্ত, অপেক্ষাকৃত নিম্নবিত্তদের মধ্যেও অবশ্য
আলোচ্য বিযয় ছিল তাই উত্তর আধুনিকতার প্রভাব প্রজন্মের বড়ো হওয়ার ক্ষেত্রে খুব  গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। 

 সাহিত্য সবসময়ই সমাজের দর্পণ হয়ে ওঠে এটা অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই বলে সাহিত্যিকদের ক্ষুধা এই পৃথিবীর সমস্ত খারাপ ও ভালো জিনিসকে লেখার মাধ্যমে ধারণ করতে পারেন, তবে এই জিনিসটা যারা শেখাতে আসবেন বা চাপিয়ে দিয়ে দিক নির্দেশ করতে চাইবেন তখন পরবর্তী প্রজন্মের মৌলিক চিন্তাশক্তি ব্যহত হবে, এই ব্যাপারটা সে জানুক বা না জানলেও ক্ষতি কি?

আমাদের এখন সবচেয়ে বড় সমস্যা হচ্ছে সমগ্র বিশ্ব জুড়ে ফ্যাসিবাদী  চিন্তার প্রবল প্রকাশ, যা কাব্য নাটক গল্প উপন্যাসের উন্মুক্ত চেতনাকে ব্যাহত করছে, ব্যক্তি স্বাধীনতা, কথা বলার অধিকার যদি লেখকদের না থাকে,  তবে ইতিহাস থেকে এক একটি  

 যুগ বিলোপ হয়ে যায়, এই সময় তাই ফ্যাসিনিজমের বিরুদ্ধে তীক্ষ্ণ ও মেধাবী লড়াই করার সময়, যার ফলে বর্তমানের বেশীরভাগ গল্প, উপন্যাস হয়ে উঠছে রূপকধর্মী। সম্প্রতি দুইহাজার বাইশ সালে শ্রীলঙ্কার একজন লেখক এর লেখা উপন্যাস

"The Seven Moons of Maali Almeida is a 2022 novel by Sri Lankan author Shehan Karunatilaka.[1][2] It won the 2022 Booker Prize, "এরকমই একটি উপন্যাস, যেখানে শ্রীলঙ্কার রাজনৈতিক, সামাজিক, অর্থনৈতিক, বাক্ স্বাধীনতার হরণ, সমস্ত কিছুকে রূপকের মাধ্যমে তুলে ধরা হয়েছে।

আমার নিজস্ব মত হলো এখন যে সময় চলছে, তা লেখকদের জন্য সুসময়, নিজেকে আধুনিক ও সমকালীন ভাবতে হবে, আমাদের যে মানসিক উত্তরণ ঘটেছিল তা থেকে অনেকটাই আমরা পিছিয়ে যাচ্ছি, উদাসীন হয়ে পড়ছি, তাই রূপক হোক বা সরাসরি এখন চাই সেই স্বাধীন কলম যে শুধু নিজের মতো চিন্তা করবে, তত্ত্বের উদগাড় নয়, লেখাতে কি থাকবে কেন থাকবে সে চিন্তা সৃজনশীল মানুষ করবে না,

উত্তর আধুনিকতার প্রভাব আমাদের বাংলা সাহিত্যে এখনো চলছে, তবে এর মধ্যেও কিছু স্থানিক উপন্যাস রচিত হচ্ছে যা স্বতঃস্ফূর্ত, আর স্বতঃস্ফূর্ততাই হচ্ছে উত্তর উত্তর আধুনিকতা বা গঠনবাদ।